選擇當下雙書《修練當下的力量》《一個新世界》

修練當下的力量

〈譯者序〉
這本小書會是你生活中的良師益友

《當下的力量》及《一個新世界》（A New Earth）的作者艾克哈特‧托勒，是我最喜愛的靈性作家／老師。我真的很高興他的作品現在陸續在華語世界被大家接受、推崇，也因而使得這本小書《修練當下的力量》能夠受到重視，並且在二○○九年初於海峽兩岸出版。
回顧我和這位老師的邂逅，應該追溯到二○○三年，我第一次拿起了《當下的力量》這本書的繁體中文版，當時我看得一頭霧水，覺得朋友推薦的書怎麼一個字都看不下去。後來有一位高人在我家暫住，她拿起了這本書，一邊看，一邊笑，拍案叫絕地說這本書真是太棒了。我納悶之餘，找了英文的原版來看，覺得雖然字字珠璣，可還是真難消化。
後來，我知道《當下的力量》有這本簡易版：《修練當下的力量》（Practicing the Power of Now），於是趕緊找來原文書看。這一看果然看出味道來，愛不釋手，覺得作者的文字真是有如天啟，否則不會如此鞭辟入裡地直指人心。從這本小書入門，再回頭看《當下的力量》及後來出版的《一個新世界》，就覺得一點都不困難了。
所以，現在你拿在手裡的這本小書，很可能就是會改變你一生命運的書。它真是兼具了知識性和實用性，不但萃取了《當下的力量》的精華，更加上了一些日常生活可以操作的練習方法，非常容易上手。不過作者一再強調，他的書是讓我們去用心體會的，而不是為我們的頭腦增加一些可以玩弄的知識。正因如此，這本《修練當下的力量》更加難能可貴。它提供的是每日修練的指引，任何人，只要按照書中教的一種方法，持之以恆地練習一段時間，你的生命品質不可能不出現改變。
作者一開始就教導大家他的拿手絕活：觀察自己的思想和情緒。這是脫離我們心智認同，也就是我們受苦根源的最佳方法。他提供的訣竅包括：盡可能經常地去傾聽腦袋裡的聲音、把注意力導向當下、養成習慣問自己：「此刻我的內在發生了什麼事？」覺察呼吸、放下等待、與內在身體的連結等，都是簡單實用、不花力氣和時間，但又能徹底解決我們人生問題的實修妙方。
而在第二部中，作者闡述了如何把靈修的最佳道場——親密關係和人際關係，當成靈性的修持。第六章中對痛苦之身的描述和提供的應對方法，真是作者有關對治情緒問題的解決之道的精華。雖然《當下的力量》和《一個新世界》對痛苦之身都著墨甚多，但是這本書中的總整理，是我個人認為最清楚、易懂的，而且可操作性特別強。
第八章也花了很多篇幅討論一般人很容易誤解的「臣服」的觀念，作者在這裡一再澄清：臣服不是不為，而是無為，順流而為。臣服純粹發生在我們的內在，而完全臣服之後所引發的外在行動是無比地強大有力的。作者也給了我們很多選擇：如果無法改變外在環境，你可以接納它或抗拒它。接納帶來平安和更有效的後續行動，而抗拒則帶來更多的負面情緒。如果事件太極端，我們無法不升起極大的負面反應，那麼，我們還有第二次臣服的機會：對我們的內在反應臣服——接納內在的本然。這些真的都是可以讓我們受益無窮的人生寶貴功課。 我建議讀者，把這本小書隨身攜帶著。在生活中碰到任何狀況、遭遇任何逆境的時候，這就是你的救命稻草。把它當成你的良師益友，在生活中好好實踐、驗證；一段時間之後，仔細觀察你的生活會有什麼樣的變化。

第一章　本體與開悟

在受制於生死輪迴的各式各樣的生命形式之外，有一個永恆的、常在的至一生命。很多人用「神」這個字來描述它，但是我叫它本體（Being）。本體這個名詞並沒有說明了任何事情，神這個字其實也是。然而本體卻有一個優勢：它是一個開放的觀念。它沒有把那無限的、無形的，化約成一個有限的實體，你無法在心中勾勒出本體的形象，也沒有任何人可以宣稱他們獨家擁有它。它就是你全然的臨在，當你感覺到自己的臨在時，你就是在感受本體。所以從本體這個字的字面意思，到實際地經驗到它本身之間，只有很小的一步距離。
本體不僅超越了所有生命形式，更深深地存在於每種生命形式之中——它就是每種生命形式最深處那份無形且不可毀滅的本質。這意味著你現在就可以碰觸到本體，因為它就是你最深的自我、你的本性。但是千萬不要嘗試用你的頭腦去攫取它，也就是不要試著去了解它。
只有當頭腦靜止下來時，你才能認識本體。當你臨在、當你全神貫注於當下時，本體可以被感覺到，但它永遠無法用心智（mind）去理解。

而所謂開悟，就是重新覺知到本體，並且安住在「感受圓滿成就」（feeling-realization）的那種狀態。
開悟這兩個字聽起來就很「超凡入聖」，但小我就是喜歡這套。然而，開悟不過就是一種感覺與本體合一的自然狀態，也就是與一個既不可測亦不可毀的事物的連結狀態。吊詭的是，這個事物基本上就是你自己，但又比你偉大。開悟就是在你的名字和形相之外，找到自己的真實本性。
由於無法感知到這份連結，所以我們會產生與自己分裂、也與這整個世界分裂的幻覺。然後你會有意識或無意識地視自己為一個孤立的碎片。接著，恐懼油然而生，內在和外在的各種衝突也因而成為常態。
阻止我們體驗這個連結的最大障礙就是與心智的認同，因而造成強迫性的思考。無法停止思考是個可怕的折磨，但我們無法意識到這點，因為幾乎所有人都在為此受苦，所以大家都以為這是理所當然的。沒完沒了的心智噪音阻止你找到那份與本體無法分離的內在定靜，也創造了由心智製造的虛假自我，投射出恐懼和苦難的陰影。
與心智認同會創造一個由觀念、標籤、形象、言語、批判和定義所組成的幽暗屏幕，阻礙你所有真正的人際關係。它擋在你和你自己之間、在你和你的朋友之間、在你和大自然之間，也擋在你和神之間。這個思維的屏幕創造了分裂的幻相——你和其他所有的存在是分離的。你因此忘卻了一個重要的事實：在肉體的表面和各自獨立的形相之下，你和其他所有的存在其實是一體的。
如果使用得當，心智是個超級好用的工具；但若使用不當，它會有強大的破壞力。更正確的說法是：其實不是你使用頭腦的方法錯誤，基本上你根本沒有使用它，是它在使用你。這就是一種病態。你認為你就是你的心智，這是一種錯覺。這個工具已經掌控了你。
這就好像是你被占有了，你卻毫無所知，還把占有你的實體當成你自己。
而初步的自由解脫，就是了解到你不是這個占有你的實體——這個思考者。光是知道這件事就讓你有能力去觀察它，而在你開始觀察這個思考者的那一刻，就啟動了意識的更高層次。
然後你就會了解：有一個智性的廣大領域是超越思想的，思想只是其中極小的一個面向。你同時也了解到，所有真正重要的事物，如美麗、真愛、創造力、喜悅、內在平安，都是超越心智而生的。這時，你就開始覺醒了。

撤離對心智的認同
好消息是，你可以從心智當中解脫。這是真正的自由，你現在就可以著手進行第一步。
盡可能經常傾聽腦袋裡的聲音，特別注意那些常常重複的思考模式，它們就像陳年錄音帶一樣喋喋不休地在你的腦海裡重複了好多年。
這就是我說的「觀察那個思考者」，也就是去傾聽自己腦袋裡的聲音，做一個觀察的臨在。
當你聆聽那個聲音時，態度要不偏頗。也就是說，不要批判或責備你所聽到的。因為一旦批判或責備，就意味著那個同樣的聲音又從後門溜進來了。你很快會發現：那個聲音在那裡，而我在這裡聽著它、注視著它。這份對於「我在」的了解，就不是一個思想了，它是對你自身臨在的一種感知，是超越心智而生的。
所以，當你聆聽你的思想時，你不但覺察到了思想，也覺察到自己在觀察思想，一個新的意識向度就出現了。

當你聆聽思想時，你會感覺到「有意識的臨在」——在思想之後或之下一個更深層的自我。這樣一來，你的思想就失去了掌控你的力量，而快速地減弱，因為你已不再經由認同你的心智，而賦予它能量了。這時，那種不由自主、強迫性的思考就開始步向終結。
當一個思想銷聲匿跡時，你會經歷到心智續流中的一個間斷——無念的間隙。起初，這個間隙可能很短，也許幾秒鐘而已，但是它們會逐漸變長。當這些間隙發生時，你會感到內在有某種定靜和平安。你開始感覺到你與本體合一的自然狀態，這種狀態通常會被心智遮蔽起來。
隨著不斷練習，定靜和平安的感受會加深。事實上，它的深度沒有盡頭。你也會感受到一種內在深處散發出來的微妙喜悅，那就是本體的喜悅。
在這個與內在連結的狀態中，你會比處於和心智認同的狀態時更加警覺、更加清醒。你是全然地臨在。而這個與內在的連結也提升了賦予你肉體生命的能量場的振動頻率。
當你更深地進入無念（這是東方人常用的說法）的範疇時，你會領悟到純粹意識的狀態。在那種狀態下，你強烈地感覺到自己的臨在和極大的喜悅，因此所有思考、情緒、身體，還有整個外在世界相對來說都不重要了。這不是一個自我（selfish）的境界，而是無我（selfless）的境界，它帶領你超越了你原先認為的自己（yourself）。那份臨在就是本質上的你，但又不可思議地比你偉大許多。

除了觀察思考者之外，把注意力導向當下也能在心智續流中創造一個間隙。你只要深刻地意識到當下時刻就可以了。
這是一件能讓人獲得極大滿足的事。利用這個方式，你把所有意識從心智活動中撤離，進而創造一個無念的間隙。在這個無念的間隙中，你高度警覺，並帶著覺知，但沒有在思考。這就是靜坐冥想的精髓。
在每天的生活中，你可以找一個本身沒有什麼目的性的例行公事來做這個練習，然後把你所有的注意力都放在上面，讓這件事本身變成一個目的。例如，每當你在家裡或公司上下樓梯的時候，仔細注意每個步伐、每個動作，甚至你的呼吸——全然地臨在。
或在洗手的時候，注意所有與這個動作有關的感官覺知：水的聲音和感覺、手的每個動作、肥皂的味道等等。
或者，當你上車、關上車門以後，停幾秒鐘，然後觀察你呼吸的流動，去覺察一種寧靜但強而有力的臨在感。
有一個標準可以用來確切衡量這個練習是否成功：你內在感覺平靜的程度。

在你邁向開悟的旅程中，最重要的一步就是學習不與你的心智認同。每當你在心智續流中創造一個間隙，你的意識之光就會成長茁壯一些。
有一天，當你逮到自己對著腦袋裡的聲音微笑，就像你對孩子的調皮言行微笑一般，那就意味著你不再那麼認真嚴肅地看待你心智的內容了，因為你的自我感已經不再依附於它。

一個新世界：喚醒內在的力量

【歐普拉感動導讀】
腦袋中的聲音

我在倫敦大學讀一年級時，初次瞥見了覺知。我每週有兩次搭地鐵去學校的圖書館，通常是早上九點出門，到傍晚交通尖峰結束時回家。有一次，有位三十出頭的女人坐在我的對面。我以前在地鐵上也看過她幾次，她真的挺讓人矚目的。雖然整個車廂是滿的，但是她左右的座位卻是空的，原因當然是：她看起來真有點精神不正常。她非常緊張，不停地憤怒且大聲地自言自語，完全沉浸在自己的思想中，看起來好像對其他人和她周圍的環境完全沒有任何覺知。她的頭低垂而有點偏左，好像正和身邊空位上的人說話。我不記得精確的內容了，她的獨白大致是這樣：「然後她跟我說……所以我對她說你是個騙子你竟敢罵我……我這麼相信你，你卻一直利用我占我便宜辜負我對你的信任……」在她憤怒的語調裡，好像她被人誣陷了，她需要防衛自己否則會被消滅。
當地鐵靠近托特納法庭路站時，她站起來走向車門，嘴裡還是說個不停。那也是我要下的站，所以我也隨著她下車。到了街上，她開始向貝德福廣場走去，一路繼續進行她想像的對話，還是憤怒地指控別人並維護自己的立場。我的好奇心被勾起，決定跟著她——只要她走的大方向和我要去的地方差不多。雖然全神貫注於幻想式的談話，她似乎還是知道要去哪裡。很快地，我已經看到了參議院壯麗的建築，那是一棟一九三○年代蓋的高樓，也是倫敦大學中央行政樓和圖書館。我驚呆了，我們怎麼可能去同樣的地方呢？是的，她是往那裡走去。她是老師、學生、辦公人員，還是圖書管理員？也許她是某個心理學家研究的對象？我永遠無法知道答案。我離她有二十步之遙，當我進入那棟大樓時，她已經消失在一部電梯當中。（那棟大樓，很諷刺地，恰好是喬治‧歐威爾的小說《一九八四》拍成電影時，用來當作片中「心智警察」總部的地點。）

我多少對於剛剛看到的那一幕感到震驚。當年我是一個成熟的二十五歲一年級生，認為自己是一個正在成形的知識分子，同時我深信所有人類存在的困境都可以透過智性，也就是思考來獲得解答。我尚未了解到：人類存在最主要的困境其實就是無覺知的思考。我視我的教授們為擁有所有人生答案的聖者，並且把大學視為知識的殿堂。一個像她那樣神智不清的人怎麼可能是這其中的一部分？
在進入圖書館之前，我去男洗手間還在想她的事。在洗手的時候，我想著，希望我最後不要變成像她那樣。旁邊的一個男人很快地朝我瞄了一眼，我突然震驚地發現，剛剛我不僅「想」了那些話，還大聲地喃喃自語出來。「啊，我的天哪！我已經像她一樣了！」我這麼想。我的心智不也像她那樣無止境地活動著嗎？我和她之間的差異其實很小。在她思想背後占主導地位的情緒似乎是憤怒，而在我的情形中，大部分是焦慮。她把心中所想的東西都大聲說出來了，而我大部分的時間，是在心裡想而不說出來。如果她是瘋子，那麼每個人都瘋了，包括我自己。這其間只是程度的差異罷了。 
那一刻，我從自己的心智中撤退了一步，而從一個更深的角度來看它。在那時，有一個短暫的從思考到覺知的轉變。我還是在男洗手間裡面，但現在是獨自一個人，看著鏡中自己的臉。在脫離了我心智的那一刻，我大笑了起來。聽起來好像不正常，但它卻是一個精神正常的笑，彌勒佛的笑。「生命其實並不像我心智製造的那麼嚴肅。」這好像是我的笑聲所要說的話。但這只是短暫的一瞥，很快就被遺忘了。接下來的三年，我都在焦慮和憂鬱中，完全與我的心智認同。一直到我快要自殺時，我的覺知才再度出現，這次就不只是驚鴻一瞥了。我從強迫性思考、虛幻的自我和心智製造的自我當中，徹底解脫了。
上面的事件，不但讓我瞥見覺知，也讓我第一次懷疑人類智性的絕對正確性。幾個月後，一件悲劇更加深了我的疑惑。一個星期一的早晨，我們到達教室準備要上一位教授的課，我一直很仰慕那位教授的心智。但我們卻被告知，那位教授在週末時舉槍自盡了。我非常震驚。他是一個備受尊崇的老師，而且看起來似乎知道所有問題的答案。然而，當時我還是覺得，除了培養我們的思維之外，別無他法。我並不了解：我們是意識，而思考只是其中很小的一個面向，我也不知道什麼是「小我」，更別說在我之內覺察到它了。

與事物的認同
廣告業界的人都非常了解，想要人們購買他們並不真正需要的東西，必須說服人們：這些東西會讓他們對自己，或是別人對他們的感覺更好，換句話說，就是為他們的自我感加分。比方說，廣告會告訴你：如果用了這個產品你就會出類拔萃，意指你會更加圓滿。或是它們可能在你的腦海中製造一個印象：這個產品是和一位名人、一個年輕有魅力，或快樂無比的人有關連。即使垂垂老矣或是去世的名人在他們當紅時期的照片，都可以達到這樣的目的。這裡隱含的假設就是：買了這個產品之後，經由一些神奇的連結行為，你會變得像他們一樣，或是表面上的形象會看起來和他們一樣。所以很多情況下，你買的不是那個產品，而是買一個「身分認同的強化品」。名牌的標籤基本上是讓你買一個集體意識的身分認同。它們非常名貴，所以也非常「獨特」。如果每個人都買得起，它們就會失去心理上的價值，那麼剩下來的就只是物質的價值，那大概只有你付的價錢的零頭而已。
每個人會認同於什麼樣的事物因人而異，取決於你的年齡、性別、收入、社會地位、時尚、周邊文化等等。你所認同的事物就是內容；而你無意識、強迫性地去認同，就是結構性的。這是小我心智運作最基本的方式之一。
矛盾的是，使得所謂「消費社會」得以繼續存在的原因，就是我們試圖在事物當中尋找自己卻失敗的事實：小我的滿足是如此短暫，所以你必須不斷地追尋更多，買得更多，一直不停地消費。
當然，在我們表層自我所生存的物質向度中，有很多事物是生活中不可或缺的必需品。我們需要房屋、衣服、家具、工具、交通運輸等，在生活中，我們也會因為一些事物的美麗或本有的特質而珍視它們。我們需要尊崇物質世界，而不是鄙視它。每一樣事物都有它的本體，都是從無形的至一生命——所有事物、所有實體、所有形相的源頭——所衍生出來的短暫形相。在最古老的文化中，人們相信每一件事物，即使是所謂的無生命體，都有一個靈性生存於其中，在這方面，這些古老的文化比起我們現代人更接近真相。當你生活在一個被抽象概念弄得死氣沉沉的世界，你已經無法感覺這個宇宙的生命力了。多數人都不住在一個活生生的實相中，而是生活在一個由概念組成的世界裡。
但我們如果只是把世間的事物當成加強自我的工具，並試圖在其中尋找自我的話，我們是無法真正尊崇它們的。而小我卻正是這麼做：它對事物的認同，創造了我們對事物的執著、迷戀，繼而創造了我們的消費社會和經濟架構，在其中，唯一衡量進步的標準就是：更多！無由地努力要「更多」、努力追求「無盡的成長」，就是一種功能失調和疾病。它和癌細胞增長所顯示的功能失調是一樣的，唯一的目的就是不斷倍增，卻不知道毀壞了自身所屬的器官，因而招致自身的毀滅。很多經濟學家非常執著於成長的概念，他們甚至無法放下「成長」這個字眼，所以他們稱衰退為「負向成長」。
很多人生命的絕大部分，都是消耗在對事物先入為主的迷戀上。這就是為什麼物質的激增成為我們這個時代的禍害之一。當你無法感受到自己所是的那個生命時，你很可能就會用物質來填滿你的生活。我建議你：經由自我觀察，來研究一下你和這個世界所有事物的關係，特別是那些你會稱之為「我的」的事物，這可以做為一種靈性修持。比方說，你必須要很警覺且誠實，才能發現你的自我價值感是否受限於你所擁有的東西。有沒有一些東西會觸發你某些微妙的感覺，讓你覺得比他人重要或優越？缺乏某些東西，是否會讓你覺得遜於他人，因為他們有的比你更多？你是否會不經意地提到你所擁有的事物，或是炫耀它們，好增加你在他人眼中的自我價值，或是讓你的自我感覺比較好？當別人的東西比你多，或是你失去貴重財產時，你是否會覺得怨恨或憤怒，而且你的自我價值好像有些縮減了？

所有權的錯覺
「擁有」某物，這到底是什麼意思呢？將一些東西變成我所擁有的（我的），又是什麼意思呢？如果你站在紐約街頭，指著一座摩天大樓說：「那棟樓是我的，我擁有它。」你不是非常有錢，就是有妄想症，要不就是騙子。無論如何，你是在述說一個故事，在這個故事中，「我」這個念相和「大樓」這個念相合而為一了。這就是所有權的心理概念運作的方式。如果大家認同你的故事，你會有一個簽署的文件來證明他們的認可：你是很有錢的。如果沒有人同意你說的故事，他們會送你去看精神科醫師：你不是有妄想症，就是有強迫說謊的傾向。
在這裡，很重要的一件事就是，無論人們同意與否，你要辨識出：這個故事和組成這個故事的念相與你是誰完全無關。即使人們同意這個故事，最終它還是一個幻相。很多人一直到了死亡迫在眉睫、外在事物開始瓦解時，才了解到：沒有任何事物和「他們是誰」的本質有關。當死亡臨近時，這整個「所有權」的概念終究顯得完全沒有意義了。在生命的最後時刻，他們也了解到，他們終其一生都在尋找一個更完整的自我感，但他們真正在尋找的本體，其實一直都在那裡，只是大部分都因為他們對事物的認同（其實最終就是他們對心智的認同）而被掩蓋了。
「靈裡貧窮的人有福了，」耶穌說，「天國將是他們的。」「靈裡貧窮」是什麼意思？沒有內在的負累，沒有認同。不認同於任何事物，也不認同於任何讓他們有自我感的心理概念。「天國」又是什麼呢？就是當你放下認同而成為「靈裡貧窮」的人時，你會有的那個簡單但深遠的本體的喜悅。
這就是為什麼在西方和東方，棄絕所有世俗的財產，一直都是個古老的靈修傳統。然而，棄絕財產並不能讓你自然而然地從小我中解脫出來。小我會試圖藉由認同於其他事物，而維持它的生存。比方說，它可能會認同於這樣一個心理形象：我超越了對物質世界所有的興趣，所以我比其他人更優越、更有靈性。有些人雖然棄絕了所有俗世的財產，但他的小我卻比一些百萬富翁還大。如果你拿走了一種認同，小我很快會找到另一種。小我基本上不在意它認同的到底是什麼，只要有個身分就可以了。反消費主義或是反對私人財產制也不過是另一種念相，另一種心理立場，可以用來取代對財產的認同。經由這些念相，你可以視自己是「對的」而其他人是「錯的」。我們接下來就會探討到，「讓你自己對，而其他人錯」是小我的一個主要心智模式，也是一個無意識的重要形式。換句話說，小我的內容可以改變，但是讓小我存活下來的心智結構卻永遠不會改變。
有一個無意識的假設是：經由所有權的幻相而認同於一個物件——那個外在看起來堅實而永續存在的物質性實體，會賦予你同樣堅實而永續的自我感。這最適用於建築物，尤其是土地，因為土地是你認為唯一可以擁有而不會被摧毀的。擁有某項物件這個概念的荒謬性在土地上尤其明顯。當年白人入侵北美時，當地的土著覺得「擁有土地」這個概念完全不可理解，所以當歐洲人讓他們簽署幾張紙，使他們喪失了土地的時候，對他們來說也是同樣不可理解。他們覺得他們屬於土地，但土地不屬於他們。 
小我通常把「擁有」等同於「存在」（Being）：我擁有，所以我存在。我擁有越多，「我」的存在就越多。小我經由比較而生存，別人如何看待你會變成你看待自己的方式。如果每個人都住在豪宅裡，或是每個人都很有錢的話，你的豪宅或財富就再也無法加強你的自我感了。那時，你可能會搬到一個簡單的小屋，放棄你的財富，重新獲得一個身分：視你自己（同時在他人眼中）為比較有靈性的人。別人如何看待你變成了一面鏡子，告訴你：你是什麼樣子，以及你是誰。小我的自我價值感，在大多數情況下，受限於別人眼中你所有的價值。你需要別人給你一個自我感，而如果你所處的文化背景中，大多數人都是把自我價值等同於你有多少和你有什麼，而你又無法超越這個集體迷思的話，你終其一生都注定會去追求一些事物，無望地在其中尋求你的價值和完整的自我感。
你如何放下對事物的執著呢？試都別試了，這是不可能的。當你停止在事物中尋找你自己時，那個對事物的執著自然而然會消失。在此同時，只要覺知到你對事物的執著就可以了。有時你不會意識到自己對事物的執著（認同），直到你失去了它們，或是面臨失去的威脅。如果那個時候你生氣了，或者開始焦慮等等，那就表示你對它們是執著的。如果你覺知到自己認同於某個事物，那個認同本身就已經不完整了。「我是那個覺察到自己有執著的覺知。」這就是意識轉化的開始了。