思辨決定你的未來：沃草烙哲學讓你腦洞大開的25個思想實驗

要活出生命意義，是自己爽就好，還是有客觀標準？／廖育廷

阿明整天一個人玩電動。有天爸爸看不下去了⋯⋯

「阿明，別再玩電動了，去做點有意義的事。」

阿明不爽地問：「要不然做什麼事才算有意義？」

爸爸解釋：「你要找到自己的興趣啊。」

阿明回嘴：「我的興趣就是玩電動呀。」

爸爸怒道：「那你有想過自己做了什麼貢獻嗎？沒有，因為你只想到你自己。」

如果你問長輩該怎麼過有意義的人生，也許他們會想要你「找到自己的熱情所在」，或是「奉獻才華成就一番事業」，不管怎樣，都輪不到電動。

對許多人來說，玩電動沒有什麼意義，然而這並不代表他們已經掌握了人生的意義，因此有辦法判斷玩電動的意義。想想如果阿明繼續追問老爸，會發生什麼事？

阿明繼續辯解：「那為什麼我做的事情一定要有貢獻，才能有意義？」

爸爸說：「反正你是我養的，所以我說了算。」

為了避免長輩說不出好理由，我將介紹普林斯頓大學的哲學家沃夫（Susan Wolf）如何理解人生意義，以及她的定義會如何進入上述爭論。

常見的兩個人生意義觀

關於人生意義，有兩個觀點廣受歡迎且彼此衝突。第一種觀點主張人生意義的核心，是找到自己的熱情所在。第二種觀點則認為人生意義的核心是「成為大我的一部份」（be part of something larger than yourself）。

讓我們把第一種觀點叫做人生意義的「主觀滿足論」。這種看法認為人生意義的根本是滿足感，找到熱情則是獲取滿足的手段。

接著，我們把第二種觀點叫做人生意義的「客觀價值論」。「成為大我的一部份」的自然理解，是「為有客觀價值的事物做出貢獻」（後文簡稱客觀貢獻）。畢竟，只具備主觀價值的事物，通常不會被稱為「大我」，而對大我毫無貢獻的人，也往往不被當做大我的一部份。

主觀滿足論主張，得到滿足感便足以構成有意義的人生。客觀價值論則主張，要過有意義的人生，人得為有客觀價值的事物做貢獻。面對「滿足卻無客觀貢獻」的生活（如爸爸認為阿明目前在過的生活），主觀論蘊含這種人生有意義，客觀論者則暗指這種人生沒意義。

雖然兩種立場彼此衝突，但它們看來都有些道理。人們常採取主觀滿足論的立場，來評斷自己的人生意義。畢竟生活空虛的人，常問自己的人生意義在何方。而當人覺得滿足時，通常也覺得自己的人生很有意義。

相對地，客觀價值論常被用來評斷別人的人生意義：愛因斯坦的人生很有意義，因為他為科學貢獻良多，而且科學有客觀價值。一輩子反覆推同一顆石頭上山的薛西弗斯，其人生缺乏意義，因為永無止盡的推石頭，缺乏客觀價值可言。

沃夫想調和這兩個立場之間的衝突。她主張，單獨來看這兩種立場，都有其缺陷，要避開這些缺陷，可以採取混合式的立場：人生意義既有主觀條件，也有客觀條件。接下來我將仔細說明這些論點。

主觀滿足論的缺陷

主觀滿足論主張滿足感是人生意義的根本。這意味著無論滿足感來自何方，都不影響它對人生意義的貢獻。

這個說法的難點之一，在於人們的滿足感可以來自瑣碎、無價值的事物。比如：整天吸菸、玩猜謎或金魚的人，也可以很滿足。但人們通常不會說，這些事情讓人生變得有意義。

如果你覺得這些案例不是很公平，因為它們顯然看不起吸菸者、玩猜謎的人和金魚迷，或許我們可以考慮哲學家泰勒（Richard Taylor）的思想實驗：

滿足的薛西弗斯

薛西弗斯被神懲罰。他必須推石頭上山，但上山後石頭又會落下。於是他得無止盡地推石頭。懲罰進行一段時日後，神開始憐憫薛西弗斯，於是祂給薛西弗斯注射了一種物質，讓他對推石頭產生熱情，並從中獲得滿足感。最終，薛西弗斯在滿足中過完餘生。

主觀滿足論會認為，「滿足版」薛西弗斯的生命意義比「原版」薛西弗斯更多，但一般人不但不會這樣想，還很可能認為他們的人生都一樣缺了意義所須的成分。沃夫認為要解釋這個成分是什麼，我們得進入客觀價值論的討論。

客觀價值論的問題

客觀價值論不會碰到上述問題。因為單純推石頭的薛西弗斯，沒有客觀貢獻可言，所以客觀價值論者不會說他的人生有意義，不管薛西弗斯主觀上是否滿足都一樣。

然而，僅僅針對貢獻之於客觀價值，也不足以讓人生有意義。為了說明這件事，沃夫自己也修改了一個薛西弗斯版本：

薛西弗斯被懲罰不停地推石頭，他覺得這個過程本身很無趣。但他不知道自己不斷地推石頭，其實把附近的禿鷹都嚇跑了，於是周圍的居民不再受禿鷹侵擾。

在這個例子裡，「稻草人」薛西弗斯在不知情的情況下，為有客觀價值的「居民安全」做了貢獻。如果人生意義就只包含客觀貢獻，那「稻草人」薛西弗斯的人生，應該會因此變得有意義。但沃夫認為這樣的人生缺乏滿足感，因此不算有意義。

沃夫的判斷合乎一些日常直覺。畢竟缺乏滿足感的人生，通常也缺乏意義。我們可以想像對家庭疏離的家庭主婦，她可以知道自己的所作所為，確實為家庭有所貢獻。但如果她缺乏滿足感，直覺上，她的人生不算有意義。

所以，客觀價值論也未能說明人生意義的全貌。要解決客觀價值論的問題，就得部分採納主觀滿足論的想法，而這便帶領我們走向沃夫的解方。

沃夫的混合理論

既然主觀滿足論所缺乏的成分，可以用客觀價值論的成分來補足，反之亦然。那更好的策略就是混合兩種立場：要過有意義的人生，你不但要從自己的所作所為得到滿足感，也要為有客觀價值的事物做出貢獻。

沃夫的混合理論，解釋了兩種薛西弗斯的人生何以缺乏意義：「滿足版」薛西弗斯對客觀價值沒有貢獻；「稻草人」薛西弗斯缺乏滿足感，所以他們的人生都缺乏意義。

沃夫的人生意義觀，也帶來一些有趣的啟示：在評估自己的人生時，不應過分強調主觀滿足感。而在評估他人人生時，也不能只依客觀貢獻來判斷。因為要過上有意義的人生，兩者都不可或缺。

所以，對阿明這樣的孩子，合理的建議是：「在追求熱情之餘，也得想想自己的熱情所在，是否能為世界做點貢獻。」而對想給孩子人生指引的長輩，合理的建議是：「想想你給孩子的藍圖，是否能契合他的熱情。」

另一個有趣的啟示，則是針對文章開頭所提的指引：「找到自己的熱情」會帶來滿足感，而「奉獻才華成就一番事業」則有助於貢獻客觀價值。換言之，長輩的指引真的有效，因為做到它們，能幫你追求人生意義的兩個成分。

顯然，如果阿明的爸爸能這樣解釋他的立場，他與阿明的溝通品質或許會更好。

思想實驗與解說

生命意義的問題很抽象，如果有人劈頭問你「什麼是生命意義？」你大概答不出來，如果你劈頭問你的朋友「什麼是生命意義？」你可能會失去那個朋友。然而，這篇文章介紹了一系列的薛西弗斯思想實驗，成功引出一些關於生命意義的直覺，可以協助你進一步地去思考。

這篇文章可以讓你⋯⋯

• 有些好東西應付那些常在親戚吃飯時出現、關於生命意義的話題，以及那些拿「有意義沒意義」來囉唆你的人。

這篇文章不能讓你⋯⋯ 

• 真的有辦法知道對自己來說，什麼東西真正有意義。這得要你自己想。

道德上，我們可以反抗打人的警察嗎？／賴天恆

妳的朋友跑去抗議。抗議的內容搞不好是為了臺獨，搞不好是為了統一，搞不好是為了紅花不夠紅、綠葉不夠綠，搞不好是因為這個世界上有太多國文課本等級的廢文。不管如何，他在直播，但手機快沒電了。他請妳拿個行動電源給他。

假設一：

妳要把行動電源拿給朋友時，莫名其妙衝出來一個人，把妳的行動電源摔壞，並作勢要攻擊妳。妳知道如果不反抗，會被打到手臂骨折。請問妳是否可以反擊，把對方打到流鼻血，哭著回家找監護人？

假設二：

妳要把行動電源拿給朋友時，現場維持秩序的警察跑來，把妳的行動電源摔壞，作勢要攻擊妳。妳知道如果不反抗的話，會被打到手臂骨折。請問妳是否可以反擊，把對方打到流鼻血，哭著回家找監護人？

稍微澄清一下，這邊的「可以」是指「在道德上被允許」。我沒要探討「是否違法」，是因為我認為法律對正當╲過當防衛的裁決，應該要符合道德：在道德上允許的防衛，就應該合法。談道德，我猜測有不少人會認為在第一個情境中，妳可以反抗；在第二個情境中，妳不可以反擊。

回到正題，為什麼在第一個情境中可以，第二個情境中卻不行？最常見的答案很簡單：

因為他是警察。

魔法道德防護罩

為什麼「因為他是警察」，妳就不得反抗？記得在這兩個案例中，妳受到的攻擊似乎都是不義的侵犯（unjust aggression）。造成他人受傷、死亡的行為，在道德方來說，基本上都是負面的，除非有很好的道德理由，比方說出手攻擊可以防止別人無端出手傷人，不然這類行為都算是不義的侵犯。

在我們討論的情境裡，摔壞妳的行動電源、把妳打到骨折，看起來都無益於實現正面價值。就算有，也嚴重不符比例。兩個案例唯一的明顯差別，在於第二個案例中，攻擊妳的是現場維持秩序的警察。

哲學家布倫南（Jason Brennan）向來有許多驚人意見。在《反民主》裡，他主張民主社會最好不要讓太過無知的人投票。我們通常認為，即便情況相同，警察應該有更多正當性行使暴力，布倫南對這件事情也有不同看法。

在布倫南於二○一八年十二月上市的新書《負隅頑抗：反抗國家暴行的倫理》（When All Else Fails: The Ethics of Resistance to State Injustice，暫譯）中，他稱這種「因為他是警察╲政府官員╲國家代理人，所以道德地位有所不同」的說法為：

特殊豁免： 即使政府作為不義，人民仍然不得在一般的正當防衛情境中，對政府說謊、破壞政府財物、抵抗、傷害或殺死政府官員、警察等等。（頁十）

他反對「特殊豁免」這種即使國家人員為惡，仍然豁免於正當防衛的「魔法道德防護罩」。《負隅頑抗》整本書都在設法反駁各種可能支持這類想法的論點。以下，我介紹書中幾個特別跟警察打人、殺人有關的論述。

因為人民有服從的義務

許多人都相信人民有服從的義務。這些人相信國家有一些特殊的魔法，可以憑空讓人產生理由去做特定的事情。比方說，妳原本在道德上有緣由做或不做一些事情，但國家能規定妳必須或不能這麼做，讓妳「更」有理由做或不做那些事情。

舉例來說，妳本來就有充分的機動不去隨機殺人，但法律禁止妳殺人之後，妳「更」有理由不去殺人。或者說，妳原本沒有做或不做一些事情的理由，但是國家如此規定之後，妳就突然有了。舉例來說，妳可能沒緣故要在買進口車時捐錢給政府，但如果國家想保障某個領很多政府補助的國產車商而提高關稅，妳就有理由乖乖繳稅。

許多人相信是一回事，但是人民實際上有沒有服從的義務又是另一回事。布倫南從許多地方論述，我們有很好的理由懷疑人民是否真有這樣的義務。以下，我們特別關注兩個尤其跟警察打人有關的論點。

首先，我們有可能會覺得人民跟國家之間，有一種類似契約的關係。有點像是說，國家提供各種好東西，比方安全、保護、社會基礎建設，而接受這些好東西的代價，就是服從國家的法律和命令，比方警察打妳時命令妳不得反抗，妳就不能反擊。

假設這真的是服從義務的基礎好了。現在我們要問的問題，則是國家這方是否真的有「交貨」：提供安全與保護等。至少在警察打人的案例中，如果警察對人民的攻擊真是不義的侵犯，那麼在這個案例中，國家不但沒有「交貨」、沒有保障人民的安全，甚至還是危險的來源。

如果服從的義務是「特殊豁免」的基礎，那麼在此案例中，要求特殊豁免，就等於不交貨還要收錢，不給錢就用搶的。這不是履行契約，這是強盜。

其次，如果妳讀過《反民主》，就會熟悉這個原則：

適任原則：

事關重大的決定，必須由出自適任且負責的決策者。剝奪人民生命、自由、財產，或者嚴重損害其人生方向的決定，若非經由適任且負責的決策者，透過嚴謹的程序而產生，就是嚴重的不義。（頁八六）

假設一個陪審團的六人，分別為無知、不理性、呆呆、魯莽、偏見、貪腐。那這個陪審團所做出的任何決定，都不該付諸實現。同樣的，如果一名警察沒有能力克制自己，沒有能力不去不義地侵犯人民，他應該被免職或至少重新回去受訓，而不是享有魔法道德防護罩的保護。

我們沒有理由服從來自不適任警察的命令，更沒有理由在他打人時，不去反抗。

因為警察奉命行事 

「搞不好是上級命令他摔行動電源、把人民打到骨折。他必須服從，所以我們不可以怪他。」

這樣的論述合理嗎？

確實，他可能有理由要服從上級，畢竟他自己選擇受訓、穿上警察制服等等；但是奉命行事是否可以成為作惡的理由？布倫南論述，我們可以藉由承諾、簽約、宣示等行為獲得理由。然而，所獲得的理由，不可以顛覆個人原本就有的道德義務。舉例來說，我有義務不侵犯別人的財產。假設今天我呆呆，承諾別人要去偷朱家安的鋼彈模型，這個承諾並不會讓我做的事情變成道德上可允許的，更不會讓朱家安有理由不阻止我。

同樣的，警察是人。任何人都有充分的道德理由不去傷害無辜。承諾、簽約、宣示，或許可以讓一個人有義務去做他原本沒義務去做的事情，比方說準時上班、穿著制服等等，但是不會讓原本在道德上禁止的行為，變成可以做的事情。就此而言，警察沒有道德上的特權可以傷害無辜，而當他們這麼做的時候，道德上自然沒理由不反抗。

因為不乖乖被打就是妨礙公務

我國「妨礙公務」起訴的標準超低，這可能跟受過專業訓練的中華民國警察執行公務能力有關。警察要逮人的時候，拿睡袋丟警察，就可以被檢方認定為施暴、阻礙警察執法。這可能是違法的，而違法有代價，妳至少會被抓起來、妳多半要上法院、妳搞不好得坐牢。

這些或許可以告訴我們，有時候反抗並不明智，因為會損及妳的自身利益。然而，一件事情損及自身利益，並不代表它在道德上有問題。

道德相當性

布倫南反對「特殊豁免」，主張：道德相當性：

（在道德上）可對個人採取自我防衛或防衛他者，或欺騙、撒謊、破壞、攻擊、殺害其他公民、毀損私人財物的條件，同樣也是（在道德上）可以對政府官員或政府財產進行相同行為的條件。（頁一一）

在這個脈絡下，道德相當性是說，無論不義的侵犯是來自一般人或者警察，人民在道德上都有反抗的權利。

本文討論了幾個支持「特殊豁免」的論點，而這些論點都不是特別成功。當然搞不好有其他方式，可以說服我們「警察的惡行受到道德特殊的保障」。但是在我們被說服之前，或許還是接受道德相當性比較好。

依照上述討論，階段性的答案或許是：當警察打人是不義的侵犯，符合正當防衛的反抗在道德上是沒問題的。不過得提醒大家，就算在道德上沒問題，也不代表反抗是明智的選擇，除非妳的律師團隊真的很棒。  

思想實驗與解說

這篇文章大量使用思想實驗來說明論證。我們在做哪些事情的時候值得公權力以怎樣的強硬程度來對應？如果一件事情陌生人不能做，為什麼警察可以做？要反駁布倫南，我們就必須說明，他在這些假想情境下的判斷，哪裡不合理。

這篇文章可以讓你⋯⋯

• 想想為什麼我們該聽政府的。

• 想想這件事：身為社會化程度還不錯的人，我們理所當然遵守很多規則，不過這些規則都有道理嗎？

這篇文章不能讓你⋯⋯

• 在反抗政府之後全身而退。